Глава II
Отношение к Белокриницкой иерархии.
2.1 Рассмотрение канонических обвинений в адрес Митрополита Амвросия.
В адрес митрополита Амвросия и Белокриницкой иерархии в целом с самого её возникновения высказывались разного рода отрицательные суждения и выдвигались разные обвинения.
На страницах старообрядческих журналов и газет можно встретить полемические статьи с обвинениями и оправданиями митрополита Амвросия.
Старообрядцы белокриницкого согласия публиковали целые сочинения апологетического содержания, направленные к беспоповцам.[24] Иерархия Белокриницкого согласия неоднократно обращалась к чиноначалию беглопоповского согласия с предложением братского примирения.[25]
В беседах и диспутах с новообрядческими миссионерами белокриницкие апологеты не редко использовали их же приёмы обвинений. Например, когда Митрополита Амвросия обвиняли в симонии, то в ответ старообрядцы не только опровергали это обвинение, но и начинали приводить примеры явной симонии в рядах иерархии господствующей Церкви.[26]
В самой среде старообрядцев-поповцев не было единого мнения в отношении Митрополита Амвросия. «Когда появились епископы и священники в России рукоположения митрополита Амвросия, многие не приняли их: одни по привычке обходиться без священства и довольствоваться совершением треб мирянами, другие — из лишней осторожности, как не ошибиться, а иные и потому, что им выгодно было не принимать священства, ибо они тогда лишились бы доходов, а некоторые потому, что поверили разным неосновательным и нелепым клеветам на митрополита Амвросия».[27]
Часть поповцев и беспоповцев сомневалась в том, что митрополит Амвросий был крещён погружательно, по каким-то домыслам полагала, что Амвросий был извергнут из сана или состоял под запрещением от своего патриарха.
Беспоповец-нетовец А. Коновалов в открытой беседе так говорил о Митрополите Амвросии «Татарин имеет одну скверну – не крещён; а Амвросий две скверны – одну, что он не крещён, а другую – обливательное крещение. И священство их поэтому хуже татарского».[28] Представлявший в этой беседе белокриницкое согласие И. Перетрухин, чтобы подтвердить что у греков в практике было погружательное крещение, ссылался на постановления соборов греческой Церкви, греческие служебники и даже на книгу «Скрижаль», утверждённую греческими патриархами на известном Соборе 1666-1667 гг.[29]
Некоторые старообрядцы, не принадлежащие к белокриницкому согласию, сомневались в законности хиротонии Митрополита Амвросия, точнее считается ли хиротония, совершенная в греческой Церкви, каноничной. Разбору такого рода сомнений, белокриницкие авторы посвятили статью в одном из номеров «Старообрядца». В статье приводились множественные отсылки к разным примерам из церковной истории – «вы мнящиися содержать святоцерковное предание, дерзающие же охуждать и не приемлющие священства сего за православное, в лице онаго не охуждаете ли означенных …святых и православных святителей, иже рукоположени быша в сан святительства инославными, и святою церковию признаны в своих санах, без повторения над ними хиротонии?».[30]
Вызывали сомнения причины удаления Амвросия с боснийской кафедры. Для выяснения этих обстоятельств, старообрядцы не раз письменно обращались в Константинопольский патриархат и даже посылали туда несколько делегаций.[31] Любопытно отметить, что о таких попытках сношений старообрядцев с греками почти сразу становилось известно обер-прокурору Св. Синода К. Победоносцеву. Более того, из переписки Победоносцева с Субботиным видно, что иногда на запросы старообрядцев греки давали ответы, продиктованные Победоносцевым, который по этому поводу советовался с Субботиным.[32]
Митрополита Амвросия винили в корыстолюбии, и, чуть ли не симонии, на основании того, что старообрядцы назначили ему жалованье в 500 червонцев. Такое обвинение выдвигалось как новобрядческими миссионерами, так и беспоповскими начётчиками. «Ваша раскольничья лжеиерархия совершенна незаконна, безблагодатна и самозванна, потому что основана на симонии. Ваш Амвросий….присоединился к вам в 1846 году за пятьсот червонцев…»(Из беседы с миссионером)[33] В ответ белокриницкие начётчики отвечали, что Митрополиту Амвросию было назначено жалование, а не плата за рукоположения. «Выдача денег на содержание епископа или священника в определённые сроки есть жалование. Симония, как святокупство….запрещается и совестью и законом христианским; а умеренное жалованье получать за свои труды на житейские нужды и потребности никому не запрещено…»[34] «Со стороны безпоповцев выступил Холкин, который ссылаясь на книги священного писания усиливался доказать, что митрополит Амвросий симонианин, что он не митрополит, а только простой мужик, так как при миропомазании сан его смазан, его нужно вновь хиротонисать».[35]
Ставили в вину митрополиту Амвросию и то, что он при жизни поставил себе преемника епископа Кирилла. Действительно, 16-е апостольское правило и 23-е Антиохийского Собора запрещают епископу ставить себе преемника. Защитники Белокриницкой иерархии указывали на то, что еп. Кирилл был поставлен на конкретную Майносскую кафедру. И, кроме того, приводили в обоснование подобные случаи в истории Церкви.[36]
С подачи новообрядческих миссионеров, среди старообрядцев бытовал слух о том, что перед смертью митрополит Амвросий вернулся в греческую Церковь.[37] Источником такого рода обвинений был игумен Филарет, бывший архидиакон белокриницкого митрополита Кирилла, перешедший в Единоверие. Он составил брошюру под названием «Был ли и остался ли предан так называемому старообрядчеству, бывший босно-сараевский митрополит Амвросий». В ней Филарет утверждал, что перед смертью Митрополит Амвросий был напутствован греческим священником и тому подобное. Брошюра Филарета использовалась миссионерами в беседах со старообрядцами как «ценный» массив доказательств, хотя и весьма спорных. Старообрядцы спрашивали в ответ, – «каким чином он (греческий священник) его присоединил: вторым, или третьим? и как принял: в сане митрополита или в чину простого инока? И по чьему благословению он так поступил?»[38] Далее старообрядцы говорили, что исходя из обвинительной логики миссионеров, греческий священник не имел права принимать Митрополита Амвросия от «ереси», иначе м. Амвросий утратил бы архиерейский сан.[39]
В подтверждение преданности старообрядчеству Митрополита Амвросия апологеты приводили следующие факты: в конце октября 1863 г. Амвросия в Цилли посетили посланники из Белой Криницы – епископ Иустин и иеродиакон Ипполит. После обсуждения церковных дел и подписания грамот Митрополитом Амвросием, посланники 28 октября отбыли домой, а Митрополит Амвросий преставился 30 октября 1863 г. Кроме того, в 1861 г. сын Митрополита Амвросия – Андрей Георгиевич писал в Белую Криницу письмо с просьбой дать согласие на захоронение останков его отца на греческом кладбище в Триесте. «Прошимо убо вас, да будете на этот предметом и вы милости на нас, …, понеже его высокопреосвященству лучше имеет умереть между греков, когда не может между вас, неже между католика».[40]
Белокриницкие старообрядцы внимательно следили за происходящим в беглопоповском согласии, особенно когда последние предпринимали попытки обзавестись свои епископом и обращались, иногда при поддержке миссионеров, к иерархии господствующей Церкви. Такие действия беглопоповцев вызывали неодобрение со стороны белокриницких старообрядцев, которые видели в этом козни миссионеров и властолюбие лидеров беглопоповства. «Когда Глухову (беглопоповский начётчик) его единомышленники предложили несколько вопросов по поводу нареканий на м. Амвросия, что эти нарекания опровергнуты и со стороны никониан. Глухов им ответил, что, если согласиться с тем, что м. Амвросий ни в чём на него возводимом не повинен, тогда необходимо соединяться с именуемыми австрийскими. Ведь тогда не было бы смысла избегать этого соединения с ними. Ну, а когда соединение это почему либо не желательно, тогда поневоле приходится поддерживать обвинения, несмотря даже на их очевидную неосновательность…Хорошо, знаешь, например, что м. Амвросий ни запрещён, ни обливанец, а приходится с усилием это подтверждать, и подтверждаем…что будешь делать».[41] Тот же Глухов направил белокриницкому начётчику К. Перетрухину 12 вопросов о М. Амвросии. К. Перетрухин, ссылаясь на каноны и святоотеческое предание, дал подробные ответы своему визави, впоследствии опубликованные на страницах «Старообрядца».[42]
Миссионеры господствующей Русской Церкви обвиняли митрополита Амвросия в самовольном оставлении Константинопольского патриархата. В том, что он был запрещён Константинопольским патриархом, хотя очевидных доказательств не было представлено, кроме неизвестным образом появившейся в 1906 году «грамоты о запрещении митрополита Амвросия». Однако этот документ следует считать подложным, т.к. публиковались только фрагменты из этой «грамоты», но целиком она никогда не была опубликована. Её существование не подтверждалось запросами старообрядцев в архив Константинопольского патриархата. В течение нескольких лет старообрядцы пытались получить разрешение на доступ к этой «грамоте», которая «хранилась» в архиве Св. Синода, но всякий раз под разными предлогами им отказывали.[43] Подробному разбору этой «грамоты Патриарха Анфима» уделено место в декабрьском номере «Старообрядца» за 1906 г. Основные аргументы в защиту Амвросия звучат так: за неделю перед тем, как отправится с Павлом и Алимпием в Белую Криницу, Митрополит Амвросий принимал участие в архиерейской хиротонии, значит, не мог находиться в запрещении. Патриарх Анфим III в 1847 г., писал Митрополиту Амвросию «Преосвященный митрополит…возлюбленный брате и сослужителю нашей мерности, господине Амбросие, благодать буди твоему преосвященству и мир от Бога. Писали дважды тогда преосвященному митрополиту Карловицкому, возлюбленному нашему о Христе брату господину Иосифу…Изложив в ней твоё отсюда удаление и бегство, и дала позволение его преосвященству, воспретить тебе всякое священнодействие, как то погрешительно по правилам, и убедить тебя возвратиться сюда к церкви».[44] Если эти слова Патриарха Анфима можно считать непосредственным запрещением в священнослужении, то они были написаны Амвросию спустя год после его присоединения к старообрядчеству, то есть тогда, когда с точки зрения старообрядцев, Митрополит Амвросий находился вне юрисдикции Константинопольского Патриархата. [45]
Из переписки Субботина с Победоносцевым следует, что Субботин через обер-прокурора смог заполучить документы из архива Константинопольского патриархата. Субботин писал Победоносцеву, что «нового в них не много….Состоялся ли над Амвросием формальный суд,
этого из документов не видно, и на этот пункт раскольники действительно могут опираться, если бы вздумали хлопотать о признании их иерархии»[46].
Другим обвинением со стороны новообрядческих миссионеров было утверждение, что при чиноприёме Митрополита Амвросия через Миропомазание с него был «смазан» священный сан. Этого странного аргумента придерживался и сам Субботин. При том он говорил, что «если бы сам Амвросий возвратился в Церковь с покаянием и был принят Церковью, он мог бы без нового рукоположения архиерействовать, — рукоположение осталось на нём неизгладимым; но совершённые им рукоположения в отделении от Церкви недействительны и не могут быть признаны Таинствами…».[47] Субботин даже допускал мысль о том, что если бы всё белокриницкое согласие перешло в греческую Церковь, то вполне допустимо, что из соображений икономии, за старообрядческим духовенством следовало бы признать рукоположения.[48]
Помимо перечисленного, некоторые миссионеры обвиняли М. Амвросия в том, что он был утверждён Австрийским императором.[49] Хотя такое обвинение выглядит совершенно бессмысленным, так как Амвросию предстояло проживать на территории Австро-Венгерской империи, а значит, принять подданство Австрийского императора.
В своём оправдании старообрядцы обращались как к прецедентам из ранней истории Православной Церкви, так и к более поздним каноническим и литургическим практикам. Например, практика чиноприёма древних еретиков и схизматиков через Миропомазание. В отношении единственного единоличного рукоположения Амвросием в епископы, старообрядцы опирались на единоличные рукоположения некоторых святителей первого тысячелетия, или ставили в пример иркутского епископа Иоасафа Болотова, который был единолично рукоположен в архиерея.[50] Оставалась непонятной логика иерархии гоподствующей Церкви в отношении признания Крещения и Венчания, совершённых в старообрядческой Церкви, при отрицании благодатности старообрядческого священства. На это обращали внимание не только старообрядцы, но и, по словам старообрядцев, некоторые греческие иерархи.[51]
2.2 Официальное и неофициальное отношение господствующей Русской Церкви и других Поместных Церквей в Белокриницкой иерархии во второй половине XIX — начале XX.
Белокриницкая иерархия господствующей Церковью безусловно отвергается: все ее действия объявлены недействительными, поэтому чиноприём старообрядцев осуществляется через Миропомазание. Клирики старообрядческой Церкви принимаются в РПЦ как миряне. Причины такого непризнания были рассмотрены ранее, в канонических обвинениях Митрополита Амвросия.
Как сообщали сами старообрядцы белокриницкого согласия, они ни разу официально не обращались в Константинопольский патриархат с какой-либо целью.[52]
Старообрядцы беспоповского и беглопоповского согласий не однократно обращались в Константинопольскую патриархию чтобы выяснить вопросы: о крещении Амвросия, и о его поставлении в архиереи и о том, был ли он под судом и запрещением.[53] Такие обращение последовали в 1875, 1892 и 1896 годах. В 1896 году после настойчивых обращений старообрядцев-беспоповцев дать однозначные ответы на пять вопросов, в том числе — состоял ли под запрещением митрополит Амвросий, при Константинопольском патриархате была создана комиссия. Вопрос сношений старообрядческих делегаций с Константинопольским патриархатом обеспокоил Синод РПЦ, обер-прокурор Победоносцев «препровождал» министру внутренних дел Горемыкину секретное донесение своего сотрудника из Константинополя, в которой говорилось, что вероятность признания греческой Церковью Белокриницкой иерархии весьма высока. В донесении говорилось, что «По розыскании а архивах патриархии подлинного чернового письма вселенского патриарха от 14 октября 1846 г. комиссия усмотрела что в нем собственно сказано: Амвросий (по гречески) тайно бежал из Константинополя, и так как выражение (по гречески) может означать «за неимением занятий» решила, что слова (по гречески) в письменном отзыве патриархии должно понимать в смысле за бездеятельность, а не в смысле «находясь под запрещением». Кроме того комиссия пришла по видимому к заключению, что вообще хиротонии, совершённые низложенными иерархами могут в крайнем случае быть признанными законными. Основанием к такому взгляду послужили ей общие положения митрополита Смирнского Василия и бывшего вселенского патриарха Иоакима III, высказанныя ими …. в применении к болгарской схизме». Хотя окончательное решение этой комиссии не было предано публичному оглашению, допустимо полагать, что она сошлась во мнении о законности и благодатности Белокриницкой иерархии. К такому заключению приходит профессор духовной академии Н.В. Покровский: « История старообрядчской иерархии известна. Первый белокриницкий архиерей, рукополагавший для старообрядцев священников и и архиереев, был греческий епископ без епархии Амвросий. В своё время он не был отлучён от церкви, не был лишён сана, таким образом, по каноническим правилам, не был лишён «благодати»….И вот константинопольский собор ещё недавно, обсудив этот вопрос келейно, пришёл к тому заключению, что австрийская старообрядческая иерархия может быть признана. В этом духе было сделано постановление, но обнародовано не было и осталося в тайне Газета. (№114, Волгарь, 1 мая, 1905)»[54]
Относительно официального признания белокриницкой иерархии другими восточными Православными Церквами, автору не известны данные, по причине отсутствия материала.
Римская католическая Церковь признавала законность и действительность Белокриницкой иерархии. Около 1910 года старообрядческий священник Евстафий Сусалев перешёл в католическую Церковь на правах униата, где был принят в «сущем сане». Для разъяснения такого решения католических иерархов, старообрядцы письменно обратились к униатскому львовскому архиепископу Андрею Шептицкому. Из ответного письма следовало, что католическая Церковь признаёт всех лиц, рукоположенных Митрополитом Амвросием, настоящими священнослужителями. При том, архиепископ Андрей уточняет, что даже если Митрополит Амвросий и был запрещён, всё равно совершённые им хиротонии не лишены благодати.[55] В настоящее время Католическая Церковь не изменила своё мнение в отношении Белокриницкой иерархии.[56]
Что касается неофициального отношения к старообрядческому духовенству, то тут видна разница между русскими и восточными православными иерархами. Русские архиереи строго придерживалась официальной церковной позиции в этом вопросе. В ноябре 1914 года епископ Неофит бывший викарий кишинёвской епархии посетил старообрядческую церковь в Измаиле и «перед собравшимися в ней старообрядцами прочёл уставное прощение. Старообрядцы простили его. («Миссион. Сборник», 1914.г. декабрь, С.983)». Затем Неофит дал опровержение газетного сообщения о том, что он в старообрядческом храме лобзал иконы.[57]
Греческие архиереи имели разное мнение о белокриницкой иерархии, в том числе положительное.[58] В1914 году старообрядческие епископы Мелетий и Александр, священник Дионисий Новиком и начётчик С. Быстров совершили путешествие в Палестину, по пути посетив Константинополь. В своих дорожных заметках С. Быстров сообщает, старообрядческие архиереи были одеты в полагающееся облачение и не скрывали себя, по пути они встречались с греческими и арабскими архиереями, и последние радушно их принимали.[59] Так в Иерусалиме они были на аудиенции у патриарха Дамиана.[60]
Заключение.
Учреждение Белокриницкой иерархии – одно из наиболее значимых событий в истории старообрядческого поповского согласия. До восстановления трёхчинной иерархии у старообрядцев не было епископа более полутора веков. Возможно, если бы этого не произошло в XIX веке, поповское старообрядчество либо совсем прекратило своё существование, либо превратилось в маргинальное религиозное течение, полностью утратив свою каноническую и литургическую связь с дораскольным Православием, например, как это произошло с радикальными беспоповскими толками.
Основной причиной принятия митрополита Амвросия было желание старообрядцев восстановить трёхчинную иерархию в своей Церкви. Неоднократные неуспешные попытки найти своего епископа в России, побудили старообрядцев искать архиерея за границей. Усилившиеся в правление Николая I преследования старообрядцев стали и поводом и причиной незамедлительного решения назревшей проблемы – отсутствие своего иерарха и учреждение кафедры за границей, а не в пределах Российской империи. Если бы правительство проявляло больше терпимости и не вводило запретительные меры в отношении беглого старообрядческого духовенства, то вполне вероятно, что вопрос об учреждении архиерейской кафедры перед старообрядцами стоял бы менее остро, и старообрядцы нашли бы своего епископа гораздо позже. Принятие митрополита Амвросия устранило зависимость поповского согласия от священников, переходящих из новообрядческой Церкви.
Старообрядцы обосновывали принятие митрополита Амвросия необходимостью восстановления канонического устройства Церкви. Известно, что старообрядцы весь XVIII век и первую треть XIX века искали своего архиерея, в том числе, обращались к иерархам господствующей Праовлсавной Церкви.
Автор приходит к мнению, что учреждение Белокриницкой иерархии было вполне закономерным явлением, образовавшийся канонический вакуум в старообрядческой, по сути православной, Церкви рано или поздно должен был кто-то заполнить.
Обвинения в адрес Митрополита Амвросия звучали как со стороны новообрядческих миссионеров, так и со стороны старообрядцев, не признавших Белокриницкую иерархию. И те, и другие повторяли одни и те же претензии, разве что старообрядцы беспоповцы и беглопоповцы, помимо прочего, сомневались в погружательном крещении М. Амвросия. Если логика миссионеров была вполне понятна старообрядцам, то неприятие и сопротивление, оказанное беспоповцами и беглопоповцами Белокриницкой иерархии, скорее говорит о существовании антагонистических настроений между старообрядческими согласиями. Соответственно, причина обвинений и сомнений по отношению к М. Амвросию со стороны старообрядцев, не признавших его, крылась не только и столько в каноническом обосновании присоединения М. Амвросия, сколько в упёртости и личных мотивах. Тем не менее, как показывает статистика, в Белокриницкое согласие постепенно обращалось немало ранее сомневавшихся беглопоповцев и беспоповцев.
Отношение к Белокриницкой иерархии.
2.1 Рассмотрение канонических обвинений в адрес Митрополита Амвросия.
В адрес митрополита Амвросия и Белокриницкой иерархии в целом с самого её возникновения высказывались разного рода отрицательные суждения и выдвигались разные обвинения.
На страницах старообрядческих журналов и газет можно встретить полемические статьи с обвинениями и оправданиями митрополита Амвросия.
Старообрядцы белокриницкого согласия публиковали целые сочинения апологетического содержания, направленные к беспоповцам.[24] Иерархия Белокриницкого согласия неоднократно обращалась к чиноначалию беглопоповского согласия с предложением братского примирения.[25]
В беседах и диспутах с новообрядческими миссионерами белокриницкие апологеты не редко использовали их же приёмы обвинений. Например, когда Митрополита Амвросия обвиняли в симонии, то в ответ старообрядцы не только опровергали это обвинение, но и начинали приводить примеры явной симонии в рядах иерархии господствующей Церкви.[26]
В самой среде старообрядцев-поповцев не было единого мнения в отношении Митрополита Амвросия. «Когда появились епископы и священники в России рукоположения митрополита Амвросия, многие не приняли их: одни по привычке обходиться без священства и довольствоваться совершением треб мирянами, другие — из лишней осторожности, как не ошибиться, а иные и потому, что им выгодно было не принимать священства, ибо они тогда лишились бы доходов, а некоторые потому, что поверили разным неосновательным и нелепым клеветам на митрополита Амвросия».[27]
Часть поповцев и беспоповцев сомневалась в том, что митрополит Амвросий был крещён погружательно, по каким-то домыслам полагала, что Амвросий был извергнут из сана или состоял под запрещением от своего патриарха.
Беспоповец-нетовец А. Коновалов в открытой беседе так говорил о Митрополите Амвросии «Татарин имеет одну скверну – не крещён; а Амвросий две скверны – одну, что он не крещён, а другую – обливательное крещение. И священство их поэтому хуже татарского».[28] Представлявший в этой беседе белокриницкое согласие И. Перетрухин, чтобы подтвердить что у греков в практике было погружательное крещение, ссылался на постановления соборов греческой Церкви, греческие служебники и даже на книгу «Скрижаль», утверждённую греческими патриархами на известном Соборе 1666-1667 гг.[29]
Некоторые старообрядцы, не принадлежащие к белокриницкому согласию, сомневались в законности хиротонии Митрополита Амвросия, точнее считается ли хиротония, совершенная в греческой Церкви, каноничной. Разбору такого рода сомнений, белокриницкие авторы посвятили статью в одном из номеров «Старообрядца». В статье приводились множественные отсылки к разным примерам из церковной истории – «вы мнящиися содержать святоцерковное предание, дерзающие же охуждать и не приемлющие священства сего за православное, в лице онаго не охуждаете ли означенных …святых и православных святителей, иже рукоположени быша в сан святительства инославными, и святою церковию признаны в своих санах, без повторения над ними хиротонии?».[30]
Вызывали сомнения причины удаления Амвросия с боснийской кафедры. Для выяснения этих обстоятельств, старообрядцы не раз письменно обращались в Константинопольский патриархат и даже посылали туда несколько делегаций.[31] Любопытно отметить, что о таких попытках сношений старообрядцев с греками почти сразу становилось известно обер-прокурору Св. Синода К. Победоносцеву. Более того, из переписки Победоносцева с Субботиным видно, что иногда на запросы старообрядцев греки давали ответы, продиктованные Победоносцевым, который по этому поводу советовался с Субботиным.[32]
Митрополита Амвросия винили в корыстолюбии, и, чуть ли не симонии, на основании того, что старообрядцы назначили ему жалованье в 500 червонцев. Такое обвинение выдвигалось как новобрядческими миссионерами, так и беспоповскими начётчиками. «Ваша раскольничья лжеиерархия совершенна незаконна, безблагодатна и самозванна, потому что основана на симонии. Ваш Амвросий….присоединился к вам в 1846 году за пятьсот червонцев…»(Из беседы с миссионером)[33] В ответ белокриницкие начётчики отвечали, что Митрополиту Амвросию было назначено жалование, а не плата за рукоположения. «Выдача денег на содержание епископа или священника в определённые сроки есть жалование. Симония, как святокупство….запрещается и совестью и законом христианским; а умеренное жалованье получать за свои труды на житейские нужды и потребности никому не запрещено…»[34] «Со стороны безпоповцев выступил Холкин, который ссылаясь на книги священного писания усиливался доказать, что митрополит Амвросий симонианин, что он не митрополит, а только простой мужик, так как при миропомазании сан его смазан, его нужно вновь хиротонисать».[35]
Ставили в вину митрополиту Амвросию и то, что он при жизни поставил себе преемника епископа Кирилла. Действительно, 16-е апостольское правило и 23-е Антиохийского Собора запрещают епископу ставить себе преемника. Защитники Белокриницкой иерархии указывали на то, что еп. Кирилл был поставлен на конкретную Майносскую кафедру. И, кроме того, приводили в обоснование подобные случаи в истории Церкви.[36]
С подачи новообрядческих миссионеров, среди старообрядцев бытовал слух о том, что перед смертью митрополит Амвросий вернулся в греческую Церковь.[37] Источником такого рода обвинений был игумен Филарет, бывший архидиакон белокриницкого митрополита Кирилла, перешедший в Единоверие. Он составил брошюру под названием «Был ли и остался ли предан так называемому старообрядчеству, бывший босно-сараевский митрополит Амвросий». В ней Филарет утверждал, что перед смертью Митрополит Амвросий был напутствован греческим священником и тому подобное. Брошюра Филарета использовалась миссионерами в беседах со старообрядцами как «ценный» массив доказательств, хотя и весьма спорных. Старообрядцы спрашивали в ответ, – «каким чином он (греческий священник) его присоединил: вторым, или третьим? и как принял: в сане митрополита или в чину простого инока? И по чьему благословению он так поступил?»[38] Далее старообрядцы говорили, что исходя из обвинительной логики миссионеров, греческий священник не имел права принимать Митрополита Амвросия от «ереси», иначе м. Амвросий утратил бы архиерейский сан.[39]
В подтверждение преданности старообрядчеству Митрополита Амвросия апологеты приводили следующие факты: в конце октября 1863 г. Амвросия в Цилли посетили посланники из Белой Криницы – епископ Иустин и иеродиакон Ипполит. После обсуждения церковных дел и подписания грамот Митрополитом Амвросием, посланники 28 октября отбыли домой, а Митрополит Амвросий преставился 30 октября 1863 г. Кроме того, в 1861 г. сын Митрополита Амвросия – Андрей Георгиевич писал в Белую Криницу письмо с просьбой дать согласие на захоронение останков его отца на греческом кладбище в Триесте. «Прошимо убо вас, да будете на этот предметом и вы милости на нас, …, понеже его высокопреосвященству лучше имеет умереть между греков, когда не может между вас, неже между католика».[40]
Белокриницкие старообрядцы внимательно следили за происходящим в беглопоповском согласии, особенно когда последние предпринимали попытки обзавестись свои епископом и обращались, иногда при поддержке миссионеров, к иерархии господствующей Церкви. Такие действия беглопоповцев вызывали неодобрение со стороны белокриницких старообрядцев, которые видели в этом козни миссионеров и властолюбие лидеров беглопоповства. «Когда Глухову (беглопоповский начётчик) его единомышленники предложили несколько вопросов по поводу нареканий на м. Амвросия, что эти нарекания опровергнуты и со стороны никониан. Глухов им ответил, что, если согласиться с тем, что м. Амвросий ни в чём на него возводимом не повинен, тогда необходимо соединяться с именуемыми австрийскими. Ведь тогда не было бы смысла избегать этого соединения с ними. Ну, а когда соединение это почему либо не желательно, тогда поневоле приходится поддерживать обвинения, несмотря даже на их очевидную неосновательность…Хорошо, знаешь, например, что м. Амвросий ни запрещён, ни обливанец, а приходится с усилием это подтверждать, и подтверждаем…что будешь делать».[41] Тот же Глухов направил белокриницкому начётчику К. Перетрухину 12 вопросов о М. Амвросии. К. Перетрухин, ссылаясь на каноны и святоотеческое предание, дал подробные ответы своему визави, впоследствии опубликованные на страницах «Старообрядца».[42]
Миссионеры господствующей Русской Церкви обвиняли митрополита Амвросия в самовольном оставлении Константинопольского патриархата. В том, что он был запрещён Константинопольским патриархом, хотя очевидных доказательств не было представлено, кроме неизвестным образом появившейся в 1906 году «грамоты о запрещении митрополита Амвросия». Однако этот документ следует считать подложным, т.к. публиковались только фрагменты из этой «грамоты», но целиком она никогда не была опубликована. Её существование не подтверждалось запросами старообрядцев в архив Константинопольского патриархата. В течение нескольких лет старообрядцы пытались получить разрешение на доступ к этой «грамоте», которая «хранилась» в архиве Св. Синода, но всякий раз под разными предлогами им отказывали.[43] Подробному разбору этой «грамоты Патриарха Анфима» уделено место в декабрьском номере «Старообрядца» за 1906 г. Основные аргументы в защиту Амвросия звучат так: за неделю перед тем, как отправится с Павлом и Алимпием в Белую Криницу, Митрополит Амвросий принимал участие в архиерейской хиротонии, значит, не мог находиться в запрещении. Патриарх Анфим III в 1847 г., писал Митрополиту Амвросию «Преосвященный митрополит…возлюбленный брате и сослужителю нашей мерности, господине Амбросие, благодать буди твоему преосвященству и мир от Бога. Писали дважды тогда преосвященному митрополиту Карловицкому, возлюбленному нашему о Христе брату господину Иосифу…Изложив в ней твоё отсюда удаление и бегство, и дала позволение его преосвященству, воспретить тебе всякое священнодействие, как то погрешительно по правилам, и убедить тебя возвратиться сюда к церкви».[44] Если эти слова Патриарха Анфима можно считать непосредственным запрещением в священнослужении, то они были написаны Амвросию спустя год после его присоединения к старообрядчеству, то есть тогда, когда с точки зрения старообрядцев, Митрополит Амвросий находился вне юрисдикции Константинопольского Патриархата. [45]
Из переписки Субботина с Победоносцевым следует, что Субботин через обер-прокурора смог заполучить документы из архива Константинопольского патриархата. Субботин писал Победоносцеву, что «нового в них не много….Состоялся ли над Амвросием формальный суд,
этого из документов не видно, и на этот пункт раскольники действительно могут опираться, если бы вздумали хлопотать о признании их иерархии»[46].
Другим обвинением со стороны новообрядческих миссионеров было утверждение, что при чиноприёме Митрополита Амвросия через Миропомазание с него был «смазан» священный сан. Этого странного аргумента придерживался и сам Субботин. При том он говорил, что «если бы сам Амвросий возвратился в Церковь с покаянием и был принят Церковью, он мог бы без нового рукоположения архиерействовать, — рукоположение осталось на нём неизгладимым; но совершённые им рукоположения в отделении от Церкви недействительны и не могут быть признаны Таинствами…».[47] Субботин даже допускал мысль о том, что если бы всё белокриницкое согласие перешло в греческую Церковь, то вполне допустимо, что из соображений икономии, за старообрядческим духовенством следовало бы признать рукоположения.[48]
Помимо перечисленного, некоторые миссионеры обвиняли М. Амвросия в том, что он был утверждён Австрийским императором.[49] Хотя такое обвинение выглядит совершенно бессмысленным, так как Амвросию предстояло проживать на территории Австро-Венгерской империи, а значит, принять подданство Австрийского императора.
В своём оправдании старообрядцы обращались как к прецедентам из ранней истории Православной Церкви, так и к более поздним каноническим и литургическим практикам. Например, практика чиноприёма древних еретиков и схизматиков через Миропомазание. В отношении единственного единоличного рукоположения Амвросием в епископы, старообрядцы опирались на единоличные рукоположения некоторых святителей первого тысячелетия, или ставили в пример иркутского епископа Иоасафа Болотова, который был единолично рукоположен в архиерея.[50] Оставалась непонятной логика иерархии гоподствующей Церкви в отношении признания Крещения и Венчания, совершённых в старообрядческой Церкви, при отрицании благодатности старообрядческого священства. На это обращали внимание не только старообрядцы, но и, по словам старообрядцев, некоторые греческие иерархи.[51]
2.2 Официальное и неофициальное отношение господствующей Русской Церкви и других Поместных Церквей в Белокриницкой иерархии во второй половине XIX — начале XX.
Белокриницкая иерархия господствующей Церковью безусловно отвергается: все ее действия объявлены недействительными, поэтому чиноприём старообрядцев осуществляется через Миропомазание. Клирики старообрядческой Церкви принимаются в РПЦ как миряне. Причины такого непризнания были рассмотрены ранее, в канонических обвинениях Митрополита Амвросия.
Как сообщали сами старообрядцы белокриницкого согласия, они ни разу официально не обращались в Константинопольский патриархат с какой-либо целью.[52]
Старообрядцы беспоповского и беглопоповского согласий не однократно обращались в Константинопольскую патриархию чтобы выяснить вопросы: о крещении Амвросия, и о его поставлении в архиереи и о том, был ли он под судом и запрещением.[53] Такие обращение последовали в 1875, 1892 и 1896 годах. В 1896 году после настойчивых обращений старообрядцев-беспоповцев дать однозначные ответы на пять вопросов, в том числе — состоял ли под запрещением митрополит Амвросий, при Константинопольском патриархате была создана комиссия. Вопрос сношений старообрядческих делегаций с Константинопольским патриархатом обеспокоил Синод РПЦ, обер-прокурор Победоносцев «препровождал» министру внутренних дел Горемыкину секретное донесение своего сотрудника из Константинополя, в которой говорилось, что вероятность признания греческой Церковью Белокриницкой иерархии весьма высока. В донесении говорилось, что «По розыскании а архивах патриархии подлинного чернового письма вселенского патриарха от 14 октября 1846 г. комиссия усмотрела что в нем собственно сказано: Амвросий (по гречески) тайно бежал из Константинополя, и так как выражение (по гречески) может означать «за неимением занятий» решила, что слова (по гречески) в письменном отзыве патриархии должно понимать в смысле за бездеятельность, а не в смысле «находясь под запрещением». Кроме того комиссия пришла по видимому к заключению, что вообще хиротонии, совершённые низложенными иерархами могут в крайнем случае быть признанными законными. Основанием к такому взгляду послужили ей общие положения митрополита Смирнского Василия и бывшего вселенского патриарха Иоакима III, высказанныя ими …. в применении к болгарской схизме». Хотя окончательное решение этой комиссии не было предано публичному оглашению, допустимо полагать, что она сошлась во мнении о законности и благодатности Белокриницкой иерархии. К такому заключению приходит профессор духовной академии Н.В. Покровский: « История старообрядчской иерархии известна. Первый белокриницкий архиерей, рукополагавший для старообрядцев священников и и архиереев, был греческий епископ без епархии Амвросий. В своё время он не был отлучён от церкви, не был лишён сана, таким образом, по каноническим правилам, не был лишён «благодати»….И вот константинопольский собор ещё недавно, обсудив этот вопрос келейно, пришёл к тому заключению, что австрийская старообрядческая иерархия может быть признана. В этом духе было сделано постановление, но обнародовано не было и осталося в тайне Газета. (№114, Волгарь, 1 мая, 1905)»[54]
Относительно официального признания белокриницкой иерархии другими восточными Православными Церквами, автору не известны данные, по причине отсутствия материала.
Римская католическая Церковь признавала законность и действительность Белокриницкой иерархии. Около 1910 года старообрядческий священник Евстафий Сусалев перешёл в католическую Церковь на правах униата, где был принят в «сущем сане». Для разъяснения такого решения католических иерархов, старообрядцы письменно обратились к униатскому львовскому архиепископу Андрею Шептицкому. Из ответного письма следовало, что католическая Церковь признаёт всех лиц, рукоположенных Митрополитом Амвросием, настоящими священнослужителями. При том, архиепископ Андрей уточняет, что даже если Митрополит Амвросий и был запрещён, всё равно совершённые им хиротонии не лишены благодати.[55] В настоящее время Католическая Церковь не изменила своё мнение в отношении Белокриницкой иерархии.[56]
Что касается неофициального отношения к старообрядческому духовенству, то тут видна разница между русскими и восточными православными иерархами. Русские архиереи строго придерживалась официальной церковной позиции в этом вопросе. В ноябре 1914 года епископ Неофит бывший викарий кишинёвской епархии посетил старообрядческую церковь в Измаиле и «перед собравшимися в ней старообрядцами прочёл уставное прощение. Старообрядцы простили его. («Миссион. Сборник», 1914.г. декабрь, С.983)». Затем Неофит дал опровержение газетного сообщения о том, что он в старообрядческом храме лобзал иконы.[57]
Греческие архиереи имели разное мнение о белокриницкой иерархии, в том числе положительное.[58] В1914 году старообрядческие епископы Мелетий и Александр, священник Дионисий Новиком и начётчик С. Быстров совершили путешествие в Палестину, по пути посетив Константинополь. В своих дорожных заметках С. Быстров сообщает, старообрядческие архиереи были одеты в полагающееся облачение и не скрывали себя, по пути они встречались с греческими и арабскими архиереями, и последние радушно их принимали.[59] Так в Иерусалиме они были на аудиенции у патриарха Дамиана.[60]
Заключение.
Учреждение Белокриницкой иерархии – одно из наиболее значимых событий в истории старообрядческого поповского согласия. До восстановления трёхчинной иерархии у старообрядцев не было епископа более полутора веков. Возможно, если бы этого не произошло в XIX веке, поповское старообрядчество либо совсем прекратило своё существование, либо превратилось в маргинальное религиозное течение, полностью утратив свою каноническую и литургическую связь с дораскольным Православием, например, как это произошло с радикальными беспоповскими толками.
Основной причиной принятия митрополита Амвросия было желание старообрядцев восстановить трёхчинную иерархию в своей Церкви. Неоднократные неуспешные попытки найти своего епископа в России, побудили старообрядцев искать архиерея за границей. Усилившиеся в правление Николая I преследования старообрядцев стали и поводом и причиной незамедлительного решения назревшей проблемы – отсутствие своего иерарха и учреждение кафедры за границей, а не в пределах Российской империи. Если бы правительство проявляло больше терпимости и не вводило запретительные меры в отношении беглого старообрядческого духовенства, то вполне вероятно, что вопрос об учреждении архиерейской кафедры перед старообрядцами стоял бы менее остро, и старообрядцы нашли бы своего епископа гораздо позже. Принятие митрополита Амвросия устранило зависимость поповского согласия от священников, переходящих из новообрядческой Церкви.
Старообрядцы обосновывали принятие митрополита Амвросия необходимостью восстановления канонического устройства Церкви. Известно, что старообрядцы весь XVIII век и первую треть XIX века искали своего архиерея, в том числе, обращались к иерархам господствующей Праовлсавной Церкви.
Автор приходит к мнению, что учреждение Белокриницкой иерархии было вполне закономерным явлением, образовавшийся канонический вакуум в старообрядческой, по сути православной, Церкви рано или поздно должен был кто-то заполнить.
Обвинения в адрес Митрополита Амвросия звучали как со стороны новообрядческих миссионеров, так и со стороны старообрядцев, не признавших Белокриницкую иерархию. И те, и другие повторяли одни и те же претензии, разве что старообрядцы беспоповцы и беглопоповцы, помимо прочего, сомневались в погружательном крещении М. Амвросия. Если логика миссионеров была вполне понятна старообрядцам, то неприятие и сопротивление, оказанное беспоповцами и беглопоповцами Белокриницкой иерархии, скорее говорит о существовании антагонистических настроений между старообрядческими согласиями. Соответственно, причина обвинений и сомнений по отношению к М. Амвросию со стороны старообрядцев, не признавших его, крылась не только и столько в каноническом обосновании присоединения М. Амвросия, сколько в упёртости и личных мотивах. Тем не менее, как показывает статистика, в Белокриницкое согласие постепенно обращалось немало ранее сомневавшихся беглопоповцев и беспоповцев.
Председатель Общины И.Н. Распопин.